Como a Encarnacão pode ser reconciliada com a imutabilidade de Deus?
Se Deus não pode mudar, então como Ele pode se tornar homem?
Resposta
Grandes mentes teológicas tiveram que enfrentar essa questão, muitas vezes em resposta aos ensinamentos equivocados de falsos mestres. Enquanto os teólogos primitivos formulavam suas respostas, eles se atentavam às afirmações contidas nas Escrituras.
Por um lado, afirmavam a plena divindade de Jesus Cristo, e com razão. Existem passagens bíblicas que explicitamente afirmam Sua divindade, como João 1:1, e outras que a subentendem ao mostrar Jesus realizando ações que somente Deus pode executar: julgar a humanidade, perdoar pecados, curar pessoas e criar o cosmos.
Ao mesmo tempo, os teólogos reconheciam a plena humanidade de Jesus Cristo. As Escrituras demonstram que Jesus foi um ser humano, capaz de sofrer, morrer e experimentar fraquezas – tanto físicas quanto emocionais.
Quando “o Verbo se fez carne” (João 1:14), Ele não passou a ser duas pessoas (uma divina e outra humana), mas assumiu uma só Pessoa com duas naturezas distintas: uma inteiramente divina e outra inteiramente humana. O Verbo se manteve imutável ao entrar em união com a natureza humana sem pecado, encarnada em um corpo físico (Hebreus 10:5).
Aqui reside a resposta específica à questão: quanto à natureza divina de Jesus, ela é imutável. No que se refere à Sua natureza humana, ela é mutável. Como Deus, Jesus é imutável, infinito e supremamente perfeito em todos os aspectos. Mas, enquanto homem, Ele está sujeito à mudança, pode sofrer e morrer. Dessa forma, Ele é simultaneamente divino e humano, infinitamente forte e sujeito à fraqueza, imortal e mortal – o Deus-homem.
O Filho de Deus não alterou Sua natureza com a Encarnacão. A natureza divina não se “misturou” com a natureza humana – o que implicaria mudança. Em vez disso, ambas coexistem na Pessoa de Cristo. Assim, a Encarnacão significa que Jesus reivindica tanto Sua natureza divina quanto Sua natureza humana.
Em João 17:5, Jesus ora ao Pai: “Glorifica-me na tua presença com a glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse.” Nesse pedido, ficam claras ambas as naturezas de Jesus: Ele faz referência à Sua pré-existência com Deus, compartilhando da glória do Pai (evidenciando Sua divindade), e pede para ser glorificado (demonstrando Sua humanidade).
Deus deve ser imutável, pois Ele não pode se degradar a um estado inferior nem se aperfeiçoar para um estado superior. Ele é eternamente perfeito e, como Deus, não pode ser de outra maneira. A perfeição é um absoluto, tornando impossível que Ele seja “mais perfeito”. Em contraste, o ser humano é finito e mutável, sempre passível de aprimoramento – o que justifica o fato de que Jesus “crescia em sabedoria e estatura, e em graça diante de Deus e dos homens” (Lucas 2:52).
No fim, os grandes teólogos dos séculos IV e V que se debruçaram sobre essa questão concluíram, em síntese: “Não podemos explicar completamente esse mistério, mas, com base nas Escrituras, sabemos que Jesus Cristo foi simultaneamente humano e divino. Somos obrigados a afirmar o que as Escrituras afirmam, mesmo que alguns aspectos da Encarnacão permaneçam como um maravilhoso mistério. Mistério ou não, proclamamos o que Deus nos revelou a esse respeito.”
Esse mistério da Encarnacão guarda uma conexão profunda com a nossa salvação. Cristo, o Deus Filho encarnado, é o embaixador ideal entre Deus e a humanidade. Como Deus, Ele nos representa perfeitamente diante do Pai; como homem, atua como nosso intercessor, fazendo a paz em nosso favor. Conforme está escrito: “Meus amados, escrevo-lhes para que vocês não pequem. Mas, se alguém pecar, temos um intercessor perante o Pai: Jesus Cristo, o Justo.”
